Тайская традиционная культура имеет очень древние корни. Но особенно бурное развитие она получила в XI-XII веках с проникновением на территорию современного Тайланда буддизма в его тхеравадийском варианте. Связано это с тем, что до XI века эти территории управлялись частично кхмерской империей, частично лаосским королевством Чампассак, частично монской империей бирманцев. Тайские племена воприняли религию от этих народов в том виде, в каком она сформировлась у них. И здесь влияние в первую очередь кхмеров было огромным. До X-XI веков на территории кхмерской империи господствующей религией был индуизм, воспринятый и южно-лаосскими племенами. А вот монская империя бирманцев распространяла буддизм. Так и возник особый конгломерат религиозного учения Тхеравады. Именно поэтому в материальной культуре современного Тайланда присутствует такой сильный элемент брахманистской религиозной культуры, что выражается в многочисленных живописных и скульптурных изображениях мифологических существ, пришедших из ведических преданий индуизма.
Повсюду в Тайланде, как и в соседних с ним странах (Лаосе, Камбодже, Мьянме) можно увидеть множество скульптурных воплощений мифологических существ, которым поклоняются буддисты Тхеравады. Большое количество таких памятников можно встретить при входе или на территории буддистских монастырей, на площадях городов.
Ираван (Эраван, Айраватта). Многоголовый слон (изображается обычно как трёхголовый), на котором восседал индуистский бог Индра. Слон в индуизме символизирует 33 небесные сферы, поэтому фактически он считается не 3-х головым, а 33-х головым. Можно встретить также изображения этого слона с восседающими на нём божествами Индрой или Ганешей. Иногда у Иравана можно увидеть не по два бивня у каждой головы, а по четыре или даже по шесть. Ираван входит часто в состав геральдических изображений. Ранее он изображался в гербе Сиама, до революции 1975 года его изображение являлось королевским гербом Лаоса. В провинции Тайланда Самут-Пракан построен целый индуистский комплекс, увенчанный гигантским скульптурным изображением Иравана.
Ганеша
(по-тайски Пра Пиканесавора или Пра Канет). Божество, изображающееся с человеческим туловищем и головой слона, у которого один из бивней сломан. По легенде он был сыном Парвати, созданным из кожи, смешанной с маслом и водой из реки Ганга. В порыве гнева бог Шива обезглавил Ганешу, пообещав вернуть ему голову, и он вернул ему голову, но не человеческую, а голову слонёнка. Бивень же Ганеша сломал в гневе, метнув его в луну за то, что она рассмеялась, увидев его. Ганеша считается покровителем искусств, бизнеса. Особенно он помогает в новых коммерческих предприятиях. Поэтому нередко его скульптурные изображения можно встретить на центральных улицах городов, в офисных кварталах. Также встречается изображение Ганеши, восседающего на спине трёхголового слона Ираван. Культ поклонения Ганеше является одним из древнейших в буддизме Тхеравады. Археологические находки на территории древних тайских, кхмерских и лаосских городов с очевидностью доказывают это. В те времена также считалось, что Ганеша покровительствует мудрым и справедливым правителям, поэтому драгоценные скульптурки Ганеши почти всегда находят в раскопках дворцовых комплексов.
Торани
(Мэ Пра Торани). Одно из наиболее часто встречающихся в Тайланде и в Лаосе скульптурных и барельефных изображений, представляющих божество Земли. Во время, когда демон Мара пытался всячески помешать просветлению Будды, Торани помогала Будде, изливая на него воду из своих волос и спасая его от жажды, а также разгоняя демонов сторон света. Также Торани являлась первым свидетелем действительного просветления Будды. Живописные изображения Торани присутствуют во всех буддистских храмах, скульптурные изображения часто можно встретить на улицах и площадях городов. Демократическая партия Тайланда избрала изображение Торани в качестве своего герба.
Индра
(Пра Интра). Ведический бог небесных сфер Таватимса. Он входит в триаду главных богов вместе с Шивой и Вишну. Также бог войны, погоды, первый среди богов. Его изображение всегда представляет его лицо и тело в зелёном цвете. В традиционных представлениях театра Рамаяны, распространённого в некоторых провинциях Тайланда и почти повсеместно в Лаосе, он непременный персонаж - его маска всегда зелёного цвета. В руке он держит трезубец или топор. Иногда вместе с трезубцем или топором он держит также метательный диск, являвшийся холодным оружием. Встречаются его изображения сидя верхом на слоне Ираван. Скульптурных изображений его не так много, в основном их можно встретить на территории монастырей, мультиконфессиональных комплексов или же в парках.
Киннари
(Кинарин). Мифическое существо получеловек-полуптица (но не Гаруда). Они бывают как женского пола (тогда их называют киннари), так и мужского (их название киннабурут). Голова их увенчана особым драгоценным головным убором - чада, по образцу которого монархи юго-восточной Азии имели свои королевские короны. Иногда встречается изваяние киннари, одна нога которой обвита хвостом змея Наги, с которым киннари, так же, как и Гаруда, сражалась. Наиболее крупная фигура киннари находится в главной Бангкокской буддистской святыне на территории комплекса Дусит.
Нага
(Нагарай). Мифологический змей (кобра), с которым связаны десятки легенд, как общебуддистского и индуистского культа, так и многочисленные местные легенды, культивировавшиеся среди населения бассейна реки Меконг. Правда, современные жители берегов реки на вопрос о легендах, связанных с Нагой, в ответ только скептически улыбаются и говорят, что уже их отцы не помнят появления здесь даже простой анаконды. Признаюсь, меня это даже несколько разочаровало. Тем не менее, фестиваль, посвящённый Наге (по-тайски он называется บั้งไฟพญานาค - бангфай пайянак) празднуется и сегодня в провинции Тайланда Нонг Кхай и в Лаосе. Живописное изображение Наги можно встретить практически повсюду в монастырях, а его скульптурное изваяние вообще встречается в юго-восточной Азии чуть ли не на каждом шагу. Во всяком случае, традиции буддистского искусства давно уже применяют изваяние Наги как украшение лестниц, ведущих внутрь храмов. 
Есть и другой мифологический змей по имени Ананта. Но в мифовой культуре современности эти два персонажа давно слились воедино. В тайской художественной традиции существует изображение змея, называющегося Анантанагарай. Так же называется одна из королевских яхт, носовая корма которой представляет собой семиголового змея. В Лаосе изображения этого существа также широко распространены, позолоченный погребальный королевский катафалк также выполнен в форме Нагарая. Как правило, змей изображается с тремя или семью головами на одном змеином туловище. Змей либо накрывает своим раскрытым шейным парашютом как зонтиком медитирующего Будду, либо сражается с Гарудой или Киннари, либо оберегает сон бога Нарая под золотым лотосом, на котором восседает Брахма, либо просто охраняет вход в святыню. Кстати, согласно индуистской мифологии, именно Нага первым выслушал поучения Будды.
Хонгсе
(Ханг Хонг). Ещё одно мифологическое существо с головой птицы-дракона, длинным туловищем и хвостом с большими гребнями, давно вошедшее в обиход художественной культуры. Иногда этот змей изображается с короткими ногами. Изображения этого существа распространены не только в странах юго-восточной Азии, но и в Китае, на Корейском полуострове. Многие навершия буддистских пагод выполнены в виде головы этого мифологического существа. Такая стилистика орнаментации храмов получила название бай рака. Одна из королевских яхт тайского короля называется Суфаннахонгсе, её корпус выполнен полностью в виде этого существа.
Йак
. Особенно распространены его скульптурные изображения в Тайланде. Это мифологический персонаж, который охраняет сокровища богов и пожирает алчных людей, жаждущих завладеть этими богатствами. Эти существа, если они женского пола, называются Йакши. В традиционной художественной культуре изваяния часто можно встретить при входе в буддистские монастыри, а также в парках, на больших площадях городов. Из-за некоторого внешнего сходства Йака иногда путают с Раху. Однако Раху - безногий мифологический персонаж и потому отличить его нетрудно. Кроме того, Раху изображается чаще всего держащим в руках и рассматривающим солнечный или лунный шар соответственно красного или жёлтого цвета, тогда как Йак всегда вооружён длинным мечом. Наиболее древние изображения Раху датируются III веком до н.э. Это особенно интересно с той позиции, что индуисты задолго до европейцев знали о том, какова действительная геометрическая форма планет.
Тримурти
(Пра Тримурти). Такие или подобные изваяния трёхликих существ также нередко встречаются в Тайланде, а также в Камбодже и Бирме. Первоначально ведический культ предусматривал, что три лика - есть три аспекта Агни, Индры и Сурия. Позднее в индуизме произошла семантическая трансформация этого изображения, которое стало символизировать триединство Вишну, Брахмы и Шивы. В Тайланде часто встречаются открытые часовни с такими скульптурами, называемыми ตรีมูรติ - Пра Тримурти. Конечно же, это далеко не полное описание индуистских и тхеравадийских мифологических существ, часто воплощаемых в произведениях садово-паркового, храмового и городского прикладного изобразительного искусства. На самом деле можно повстречать ещё много изваяний, так или иначе представляющих мифологию и религию, а также народные поверья и легенды. 
Лак Мыанг
. Священные колонны города (หลักเมือง). Более высокая колонна духов Бангкока относится ко временам первого короля династии Чакрин - Раме I. Другая - ко временам правления короля Монгкута. Согласно древнему поверью тайцев в таких колоннах заключается священный дух города, охраняющий его от всевозможных нашествий врагов и эпидемий. Практически в каждом городе Тайланда есть такие Лак Мыанги. Традиция установления таких кологг существовала и задолго до основания столицы в Раттанакосине (Бангкоке), но именно с воцарением династии Чакрин (Чакри) она получила наиболее широкое распространение. Уже в XVIII веке такие колонны стоились при въезде в наиболее крупные города, что должно было подчеркнуть принадлежность данной территории королю и его суверенитет над городом. Когда в 1944 году диктатор Пибупсонгкрам задумал перенести столицу государства из Бангкока в Петчабун, он приказал построить там гигантскую Лак Мыанг. Однако, его планам по переносу столицы так и не суждено было сбыться. В 1992 году специальный закон разрешил всем столицам провинций строить при въезде подобные колонны. Со временем формы таких Лак Мыангов стали вариироваться. Многие города строили Лак Мыанг в традиционном китайском стиле арок-ворот с пагодообразным навершием. В 2007 году гигантский современный Лак Мыанг также в китайском стиле был воздвигнут и в Бангкоке.
Будда этого направления - Гуатама (Gautama Buddha, Siddha-rtha Gautama или Shakyamuni)- не отрицал наличия духов и богов. И даже полагал, что простой человек с качественной кармой может переродиться в божество или дух.
В регионе будущего тайского королевства до прихода буддизма были распространены языческо-анимистические верования, которые позже сменились индуизмом. И в настоящее время население страны верит в духов, обожествляет силы природы. Но Будда превыше всего.
С проникновением на территорию Таиланда религиозно-философских учений Индии, местные мифопоэтические традиции органично вошли в развитую космогоническую систему индуистско-буддийских мифов. В одной из поздних тайских легенд сохранился ведийский мотив космогонической борьбы бога Пра Ина (Индры) с демоном Вритрой, в результате которой на месте упавшего в воды океана топора побежденного демона появилась Золотая страна Суварнаб-хуми (так в древности называли побережье Индокитая), заселенная позже тайскими племенами.
Героический образ Индры пришелся по душе народам Сиама, в мифологических преданиях которых он выступает как творец Вселенной и повелитель богов. В ряде мифов Пра Ин продолжает свою борьбу уже с местными чудовищами и божествами. Он становится антагонистом одного из главных богов Пра Пхума - божество до наступления эры буддизма.
Волосинки Пра Ина пошли на создание лука с помощью которого голова Пра Пхуму была отделена от туловища.
В проводимых до сих пор новогодних обрядах момент начала нового цикла символизирует театрализованный ритуал передачи головы чудовища Пра Пхума из рук одной из сестер-планет к другой, причем последняя должна сохранять ее до конца года. Фигура Пра Ина, победоносно восседающего на многоглавом белом слоне Эраване (Айравате), становится излюбленным сюжетом в искусстве Таиланда.
В качестве рудиментов тайской мифологии выступают такие древние образы космогонических мифов, как потоп, мировое дерево - лиана, выросшая из ноздрей небесного буйвола, тыква, из которой произошли люди, божество риса Кхуанкхао,участвующее в культовых обрядах, и ряд других.
К особенностям религиозно-мифологической системы Таиланда относится мирное сосуществование индианизированной мифологии с обширным кругом исконно местных анимистических верований. По представлениям тайцев, многочисленные духи пхи населяют все миры. Пантеон небесных божеств образуют духи тхены, земной территорией управляют духи местностей-пхимъюнги и деревень- пхибаны, соответствующих духов имеют растения, животные и люди. Для духов строятся специальные домики хопхи, которые устанавливаются! перед каждым жилищем, культовым и общественным сооружением.
Не ослабевает интерес у российских граждан к удивительному и прекрасному Таиланду. Как и многие другие, эта азиатская страна обладает увлекательной историей, которую местные жители дополнили различными легендами и мифами.
Экзотическая, буйная и сочная растительность породила красивую и поучительную легенду, согласно которой этот уголок рая появился после падения топора демона Вритра. Мифический герой необдуманно вступил в бой с богом Индра, который в честном поединке вышел победителем. Увесистый боевой топор демона Вритра упал на каменистую почву, тут же покрывшуюся густой растительностью. Тогда бог тайского народа Куньлуня Юйхуан призвал людей заселить эту землю и пользоваться ее прекрасными дарами.
Рядом с городом Чианг Саен располагается одноименное озеро, на берегах которого часто отдыхают не только тайцы, но и гости, прибывшие из других стран.
Возникновение этого озера окутано тайной. Когда-то на его месте был большой город, окруженный болотами. Чтобы осушить и облагородить заболоченную землю, жители выпустили на территорию множество гусей и уток. Но загадочное существо – белый угорь-альбинос – стало поедать птиц, по одной в день. Тогда губернатор города придумал хитроумный план по поимке угря. Жители города сплели сеть из хлопчатобумажных ниток и привязали ее к лапкам гусей, которых выпустили на болото. Угорь вцепился в очередную жертву, запутался в сети, и его удалось вытащить вместе с птицей на берег. Столь радостное событие ознаменовалось разделкой альбиноса на куски и приготовлением из него праздничного угощения.
На следующий день в город явился Ангел и постучался в скромный домишко на окраине. На вопрос гостя о странном запахе в городе, престарелая хозяйка дома поведала о вчерашнем пире. Ангел очень расстроился и поинтересовался, пробовала ли собеседница блюдо из угря. Получив отрицательный ответ, гость настоятельно посоветовал в течение ближайшей ночи не выходить во двор.
Всю ночь в городе дул сильный ветер. Старушка сидела в домике, кутаясь в шаль, с тревогой прислушиваясь к завывающим звукам за окном.
Утром она вышла на улицу и не узнала окрестностей. Откуда взялось это прекрасное озеро с зеркальной гладью? Тогда бабушка поняла, что угорь был божьим даром.
Есть в Бангкоке необычная местность с очень скудной растительностью. Она резко диссонирует с «буйством природы» на остальной территории столицы. Находится местечко на противоположном берегу самой крупной реки Таиланда – Чаупхрая, неподалеку от пристани Тхатиен. Тайцы рассказывают легенду о двух великанах-друзьях, которые жили на разных берегах реки.
Однажды у одного из них закончились деньги, и он попросил необходимую сумму у друга, который, естественно, согласился. Но пришло время возвращать долг, а в карманах – пусто. Кредитор не захотел ждать. Он переплыл речку и потребовал немедленно рассчитаться. Завязалась борьба, в ходе которой была измята вся зелень на берегу и потревожен покой богов и природы.
Такие действия не понравились богу Пхра Исуан, который обратил драчунов в каменные статуи и поместил их в храмы на разных берегах реки. А на месте потасовки и по сей день растет лишь неказистая травка на немногочисленных зеленых островках.
Официальной религией Таиланда, начиная с 13 века, считается буддизм. Построено внушительное количество храмов, посвященных Будде. О многих из них сложены легенды. Так, во время к удивительному храму Ват Прахат Дой Сутхеп, гиды обязательно их рассказывают.
Вот первая из них. Белый слон указал на место строительства будущего храма необычным образом. К спине его был прикреплен маленький кусочек кости Будды. Животное-великан долго бродило по джунглям, а затем навсегда остановилось на вершине этой горы. С тех пор статуя слона во весь рост установлена в храме.
Другая легенда гласит о самом известном монахе в этих краях, которому во сне явился Будда и, взяв за руку, повел по дороге к храму. Утром монах с 20-ю собратьями начал рубить заросли джунглей. Они продвигались достаточно быстро, к тому же местное население во всем помогало первопроходцам.
Так дорога, содержащая 309 ступеней, была достроена за 5 месяцев и 22 дня. В благодарность жители установили памятник монаху у подножия горы.
В домах практически всех тайцев есть фигурка Будды с большим животом. Подобные статуэтки создаются в многочисленных мастерских народных ремесел, которыми славится Таиланд. Согласно верованиям народов Азии, живот – вместилище души. Следовательно, чем больше у человека живот, тем радостнее и беззаботнее ему живется.
По легенде, в древние времена жил веселый и добродушный монах, который бродил по стране с мешком за спиной. На вопросы о содержимом он с широкой улыбкой отвечал, что в котомке у него – весь мир. Кое-кто был уверен, что мешок набит золотом и драгоценностями, но большинство все-таки сошлось на том, что в нем – все горести и страдания мира, которые монах собирает во время своего путешествия. Желая притянуть немного счастья и радости, люди гладили путника по большому животу. Монах не возражал, а лишь смеялся в ответ.
Т. м. испытывала воздействие индуизма и буддизма. Внешние влияния меньше всего затронули мифологию ахомов, переселившихся в 13 в. в северо-восточную Индию, и тайских народов, расселённых на востоке Индокитая и юге Китая. У ахомов сохранилась одна из древнейших тайских версий создания мира (см. Пхатувчунг). У всех тайских народов Индокитая обнаруживаются черты общей мифологической системы.
Весьма своеобразны мифы тайских народов Вьетнама о небесной реке Такхай, вытекающей из грота, о страже двери «небесной темноты», из которой выходят ночь и звёзды (см. Такхай), о Пу Нене и Нанг Быоне , катящих по небосводу шары своих светил, о лягушке, срывающейся с цепи и глотающей светило. В некоторых тайских мифах отделение неба от земли рассматривается как трагический момент, вызванный тем, что сердитая женщина оскорбила небо, ударив в него пестом для обрушивания риса (ср. По Тхен). Особняком стоит у тайских народов только юньский космогонический миф о женском существе Ясангсай и её супруге Пусангси , родившемся из огня намного позднее её.
В большинстве мифов о генезисе мира организующая роль отведена высшему существу, которое, как правило, является также первопредком королевских семей. Но в этих поздних в стадиальном отношении мифах сохранились сведения о наиболее древних образах (тыква, из которой произошли люди и всё живое на поверхности земли после потопа, и др.). У народа буи в южном Китае в сказаниях о создании мира говорится о том, что в первоначальную пору не росла и тыква. Появление тыквы у тайских народов, как правило, отнесено к деятельности небесных духов. Так, с тыквами на землю после потопа являются у белых тай демиурги Таосуонг и Таонган, упавшие с неба тыквенные сосуды принесли с собой людей у лаотянцев (см. Ветсуван), из желудка небесного буйвола появились семена тыкв у шанов (см. Литлонг), из ноздрей небесного буйвола выросли лианы с плодами тыквы в лаотянской мифологии (см. Пу Лансенг) и т. д. Мотив о спасении людей от потопа в тыкве как в корабле, широко представленный в мифологии мон-кхмерских народов Индокитая, у тайских народов распространён мало. Вполне возможно, что в той мере, в какой он встречается, он был заимствован тайскими народами у более древнего мон-кхмерского населения (см. Кап и Ке). С небесным происхождением тыквы у тайских народов согласуется представление о том, что в этом плоде заключён принцип мужского, небесного, начала, тогда как в зёрнах риса - женский, земной, принцип (см. Кванкао).
По антропогоническим мифам тайских народов, рядовые общинники происходят из тыкв на земле, а правящие династии ведут своё происхождение от посланцев неба. Однако в Т. м. тыква изображается как проявление всё того же небесного принципа. Эта системность, с древнейших времён направленная на разработку мифологии небесных сил, проявляется в представлениях о духах и об универсальных для народов Индокитая образах нагов.
Многочисленные духи - фи или пи населяют земной мир, астральный и более дальние миры. Земные духи у кхонтхаи обладают своими сферами деятельности. Очень почитались у таи домашние духи чаотхи, духи родовых предков - фидам, территориальные божества, соподчинённые согласно иерархии феодальных владений Фи-мыонг. Душа человека - это сонм 32 или даже 120 хуонов. Систему духов возглавляет небесный глава По Тхен у чёрных тай или Тхен Факхын у лаотянцев.
С развитой системой небесных божеств у таи согласуются мифы об устроителях земли. К ним принадлежат Таосуонг и Таонган , принёсшие с неба на землю тыквы, Пху Нго и Не Нгам , срубившие лиану, закрывавшую свет, Пуи и Намы, посланные с неба для того, чтобы срубить гигантское дерево баньян, а также Тхонг и Двадараси в мифологии лаотянцев, подготовившие землю для спуска с неба первого короля Кхун Болома. Кхун Болом установил социальные нормы, преподал людям моральные заветы.
Вместе с этим в Т. м. чётко выражены представления о подземных (хтонических) божествах - нагах. В основе культа нагов у таи лежат представления аборигенных мон-кхмерских народов. Основная их функция - хранение вод и плодородия земли. Будучи подателями плодородия, наги превратились в духов - защитников местности. В отличие от мон-кхмеров и тибето-бирманцев, у тайских народов не выражены представления о происхождении народов или династий от нагов. Лишь у шанов в Бирме существует такой же династийный миф, но который чрезвычайно близок мифам палаунов и других мон-кхмерских народов Бирмы. По сравнению с другими народами Индокитая у таи больше преданий о превращении змееобразных существ нагов в скалы, горы и целые хребты. Пример такого почитания гор дают тхай во Вьетнаме, у которых религиозно-обрядовая жизнь деревни концентрируется вокруг горы, называемой Миньмыонг. У них считается, что гора - место обитания духа-покровителя и духов предков.
Согласно одному из мифов, устройство территории Лаоса с его горами и реками, лесами обязано тому, что наги запустили огненные ракеты. У лаотянцев во Вьетнаме в мае в конце сухого сезона устраивался особый праздник ракет.
Лит.: Cochrane W., The Shans, Rangoon, 1915; Presence du royaume lao, Saigon, 1956; Le May R. S., Legends and folklore of Northern Siam, «Journal of the Slam Society», 1924, v. 18, pt 1; Tambiah S. J., Buddhism and the spirit cults in North-East Thailand, Camb., 1970.
Я. В. Чеснов
[Мифы народов мира. Энциклопедия: Тайская мифология, С. 5 и далее. Мифы народов мира, С. 7365 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 489 Словарь)]
Тайские демоны March 18th, 2011
Есть место, где я неизменно оказываюсь дома. Дома — это среди Своих. Среди Тайских Демонов.
В каждой стране меня интересует местная философия духа, взаимоотношения человека с религией и социумом, и кнш, культуролого-национальное самоопределение. Кто мы, где мы, кто над/под нами и как с этим взаимоотноситься)))) На предмет взаимоотношений с божествами наиболее правильно, на мой взгляд, выражается Индия. Никто ни над кем не доминирует, ибо все Майя, а ключевое слово, определяющее взгляд на мир - «легкость». И даже Шива, уничтожая мир — Шива танцует!
Тайцы очень точно уловили эту атмосферу (они вообще много что взяли из культуры Индии, даже эпос Рамайяна, Рамакиен в тайском варианте). И еще более лихо сплавили ее со своей основной религией (буддизмом) и с местным, тассать, дорелигиозным, языческим фольклором. В Тае о демонах забыть невозможно ни на миг. Их статуи, статуэтки и барельефы понатыканы на каждом шагу (кстати, замечательная традиция на заметку другим конфессиям). И, в общем, первое впечатление довольно резкое - везде клыкасто-крылатые твари. В здании аэропорта, на каждом здании Национального банка, во всех храмовых комплексах..... Но тайские демоны — это особая песня, по сравнению с прочими их ювиэйными родственниками, китайскими ли, лаосскими ли. Особенно с китайскими, т. к. китайских статуэток на улицах Тайланда множество.
Тайцы очень гостеприимны в смысле восприятия чужой культуры и религии. Для них все полезно, что не вредно)). Поэтому китайские статуи, привезенные, в общем, банальным грузом в трюмах пустых кораблей, возвращающихся из очередного плаванья в Китай, заботливо расставлены на улицах и во внутренних храмовых дворах. Но они отличаются по рисунку от тайских статуй))) Именно это дало мне возможность понять место тайских демонов в культурологическом и религиозном сознании Тайланда.
В общем, разновидностей демонов немного. Это, в первую очередь, Яки (огромные клыкастые великаны человеческой наружности) и их король — Равана. Заметьте — король, не предводитель, как у банды из подворотни и не «главный демон», отдающее советчиной)).
Также это Обезьяны. От демонов их отличает... да ничего в общем-то не отличает. Разве что вместо ступней демонов у обезьян обезьяньи руки. Клыки такие же большие, ростом обезьяны с демонов. В общем, это не зеленые мартышки с бананами, а воинственные мудрые мифические создания, которых привлекал на свою сторону в войне с демонами, например, Рама. И яки, и обезъяны изображаются с открытым ртом и клыками (экскурсовод сказала, «низачем, просто для устрашения»). В одеждах везде повторяется мотив восходящего языка пламени. Даже если одежд нет (руки, колени, шея) языки пламени, символизирующие силу, «вытатуированы» на каждом сантиметре статуи. Дружат ли яки с обезъянами или воюют - сказать наверняка невозможно, все зависит от ситуации Рамакиена. Думаю, они в нейтралитете, дескать «ничего личного, друг, просто Рама позвал воевать с вами». Например, на барельефах Ват Аруна демоны и обезъяны на равных держат храмовые стены. Демоны, поддерживающие и удерживающие стены храма - очень показательное отношение к жизни))).
Очень удивили меня дальние родственники греческих сирен и прочих мифических теток с грудью и хвостом — киннарис, а также их мужские варианты - кинноны. Они еще нейтральнее, чем яки и обезьяны, никакого вреда или пользы от них нет, в войнах и божественных противостояниях не замечены. Т. е. тайцы просто фиксируют их существование, без оценок.
Божественных Гаруд видела собственно, на всех зданиях Национального банка. Я их представляла несколько иначе, но не суть. Важно то, что их изображения есть там, где нужно отметить принадлежность к королевской (и прочей административной) власти. Вот так, на дворе 21 век, а на здании «Управления водными ресурсами» сидит гаруда.
Остальные демоны — прообразы обычных животных. Быки, кони, кошки, жабы.
Жабы, кстати, в изобилии живут на храмовых территориях, ибо там есть вода, искуственный водопадик, а также кустарники и все в камне. И, конечно, на каменных ступенях, орошаемых ручейком, в тени кустарника, моему любимому жабьему народцу по ночам раздолье и счастье. Поэтому ночью над территорией любого храма стоит несмолкаемый жабий Санкиртан, а прожектора в абсолютной тьме подсвечивают 6тиметровых демонов..... Именины души, скажу я вам, жить бы там осталась не раздумывая))))))
Особое место занимают, конечно, львы. Они сидят парами у входов. У правого, как правило, в приоткрытой пасти каменный шарик, который можно покатать, засунув руку в пасть. У левого шарика нет. С чем связана эта традиция — экскурсовод сказать не смогла, а жаль.
Лев у входа в храм
Тайцы видят демонов как свободных существ бОльшего ума, физической и астральной силы и мЕньших моральных норм. Они не противопоставляют богов и демонов, и нет ни одной истории, в которй демон вредил бы человеку. Как искренне озадачилась экскурсовод «а зачем ему вредить человеку? У людей своя жизнь, у демонов своя. Если есть польза — например, охранять короля или храм — то тогда нужно пригласить демонов, потому что они выше и сильнее людей». От такой наиправильнейшей логики хотелось завыть и расцеловать в лице толстой разговорчивой тайки весь ее народ)))))))) За вековую мудрость, за незамутненный взгляд на реальное положение дел. За то, что в окружении демонов реально хочется остаться. Просто сесть возле них. Или гладить кошку-демона с котенком-демоненком))) Или смотреть на льва. Безусловно, я не думаю, что котенок-демоненок это милейший уси-пусечный зверек. Он в первую очередь демон, хоть и маленький. Тем роднее и приятнее наблюдать полноценную жизнь демонов и появление у них потомства. Такие картины дают успокоение и веру в то, что все будет хорошо, и жизнь продолжается в этом мире, и сила пока еще не покинула его))).
В храмовых комплексах мотив языка пламени повторяется везде. Он на рукояти меча, который держит демон. Он вырезан на спинах львов, выложен мозаикой на стенах храмов. Даже на козырьках крыш некий сплав языка пламени и головы воина-демона. Помножив это на количество сусального золота на стенах и крышах храмов, получаем невероятное сияние чистой агрессивной элергии. Квинтэссенция агрессии, мощный фонтан силы, звенящий воздух, потряхивающий тебя от желания взлететь «вместе с ними». Храмовый комплекс и все его жители, от Будды до последнего жабенка-демоненка, одновременно и словно приснились тебе, и реально, почти физически источают мощную безбрежную необузданную силу. Ты как через портал попадаешь в иную реальность. В реальность демонов, в мир чистой энергии. Это ощущение сбивает с толку, хочется трогать каждую скульптуру, пытаться найти и ощутить эту силу руками. А крылья расправляются сами собой)))).
